El amor, el sufrimiento y la naturaleza humana en las obras tardías de Kierkegaard. [traducción]

Resumen

El presente artículo tiene como objetivo explorar la explicación de Kierkegaard sobre la naturaleza humana mediante el estudio de la intrincada relación entre el amor y el sufrimiento en sus Discursos edificantes de 1847. De manera más específica, enfocándome principalmente en Las obras del amor y en El evangelio de los sufrimientos, intento discernir la manera en la que Kierkegaard traza el camino que va del sufrimiento y la desesperación a la redención y reconciliación, tanto entre Dios y el ser humano como entre humanos. En el pensamiento de Kierkegaard el amor es fundamental para destruir contundentemente las pseudo-concepciones (ídolos) del yo, de Dios y del ser humano, al mismo tiempo que libera una forma de existencia interior que permite que aparezcan en escena el Dios vivo y el prójimo real. Por lo tanto, la fe, el sufrimiento, la auto-negación y el sacrificio son presuposiciones importantes de esta transformación milagrosa y silenciosa del yo: Kierkegaard describe el amor como una “deuda infinita”, definición que podría parecer paradójica al lector. Nos proporciona una explicación del amor como una deuda que alimenta todo lo que es más querido y elevado en la vida, una deuda que la persona que ha experimentado el verdadero amor no desearía nunca liquidar. El amor se presenta a sí mismo como un deber que libera a la humanidad de toda deliberación, cálculo y retribución; en suma, de las características principales de la existencia hasta ahora histórica. El amor es el “momento” interminable que nos guía en el terreno de la verdadera religiosidad, donde las kénosis humana y divina se reúnen con el fin de cumplir secreta y silenciosamente siempre de manera diferente la promesa mesiánica.