Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
7
ISSN: 2007-9273
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019) 7-25
Recibido: 03/10/2018
Revisado: 15/10/2018
Aceptado: 2/11/2018
Mahatma Gandhi, el parresiasta del siglo XX-XXI: Un
socialista no-violento referencial para América Latina.
Santiago Borda-Malo Echeverri
1
1
Universidad de Santo Tomás (USTA).
Seccional Tunja. Colombia.
E-mail: santiago.bordamalo@usantoto.edu.co
Resumen: Este artículo asume como objetivo reivindicar la figura de
Mahatma Gandhi
(1869-1948, a 70 años de su martirio) como
Parresiasta
o Testigo de la Verdad del Siglo
XX, en virtud de su movimiento
Satyagraha
(‘adhesión a la Verdad’), de filiación
socialista pero no-violento, que marcó un hito con muy pocos precedentes en la historia
humana. Consideramos que, dadas las similitudes socioeconómicas y políticas entre la
India y Latinoamérica y, en la actual compleja coyuntura continental, el líder hindú
emerge de nuevo como un referente revolucionario digno de tenerse en cuenta como
líder político anti-maquiavélico y transparente, que testificó su verdad desde el ‘no-
poder’ partidista. Por su parte, el mexicano Javier Sicilia ha profundizado el
pensamiento gandhiano a través de Joseph Jean Lanza del Vasto (1901-81), pensador
italo-francés considerado el más fiel heredero del líder hindú en Occidente a través de
su movimiento internacional no-violento El Arca (Francia), donde estuvo Sicilia
durante una estancia.
Palabras clave: Mahatma Gandhi, parresiasta, socialismo no-violento, Latinoamérica, Lanza
del Vasto, Javier Sicilia.
Abstract: This article's objective is to vindicate Mahatma Gandhi (1869-1948) figure as
Parrhesia or True Witness of the 20th century, in virtue of his Satyagraha non-violent
movement of socialist affiliation, that marked a milestone with very few precedents in
human history. We consider that, given the social, economic and political similarities
between India and Latin America and, the complexity of the current continental
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
8
conjuncture, the Hindu leader emerges once again as a revolutionary reference worthy
of being taken into account as a anti-Machiavellian and transparent political leader,
who testified its truth from non-partisan power. Meanwhile, Mexican poet, Javier Sicilia,
has deepened into Gandhi’s thinking through Italo-French thinker, Joseph Jean Lanza
del Vasto (1901-1981), who is considered the most faithful heir of the Hindu leader in
the Western world due to its international non-violent movement, the Ark (France),
where Javier Sicilia had a stay.
Keywords: Mahatma Gandhi, parrhesiast, nonviolent socialism, Latin America, Lanza del
Vasto, Javier Sicilia.
In Memoriam
Nelson Mandela. Centenario de su nacimiento (1918/2018)
A modo de introducción.
Realizaremos este recorrido en cinco momentos: la figura de Mahatma Gandhi como
parresiasta
del Siglo XX (a 70 años de su martirio, 1948 / 2018)
1
, su contraposición a
Karl Marx como socialista noviolento a la luz de Krishorlal Mashruwala (1958); luego,
su radical antagonismo con Nicolás Maquiavelo en el ámbito político, que nos impulsa
a cuajar un “Elogio de Gandhi como nuevo Diógenes ante el Magno Alejandro del
reeditado imperialismo político actual”. Finalmente, plasmaremos una aproximación al
mexicano Javier Sicilia y su pertinente re-lectura de Gandhi y Lanza del Vasto en nuestro
ámbito latinoamericano, urgido de un aporte parresiástico en tiempos de dictaduras
seudosocialistas como las de Cuba, Venezuela y Nicaragua, que a su vez han contribuido
a desvirtuar valiosas iniciativas políticas como las de Bolivia y Ecuador, perpetuadas en
el poder.
Mahatma Gandhi como parresiasta.
Más allá de entrar en pormenores biográficos de este revolucionario del siglo XX, lo
situamos como
parresiasta,
enfoque innovador hasta hoy no abordado por sus
biógrafos.
1
Este texto se presentó como ponencia al
XVII Congreso Internacional de Filosofía Latinoamericana
,
organizado por la Universidad Santo Tomás (Bogotá, Colombia, 11-13 de octubre de 2018). Fue aprobada
y programada como aporte del Doctorado de Filosofía, pero no se llevó a cabo por razones de fuerza
mayor, y quedó inédita.
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
9
La
Parresía
es un término tomado del griego παρρησία (παν
, pan = todo +
ρησις
/
ρημα =
rhesis / rhema
= locución / discurso), a veces equivalente
a
Logos
en tanto sumatoria de pensamiento, palabra y acción, que significa
literalmente
decirlo todo
y, por extensión, hablar con plena libertad, hablar
atrevidamente o con osadía, que implica no sólo la autonomía de expresión,
sino la obligación misma de hablar con la verdad para el bien común, incluso
encarando intrépidamente el riesgo individual que se corra. Es sinónimo del
vocablo
veridicción
, equivalente hoy a llamar las cosas por sus nombres,
trascendiendo una verdad meramente epistemológica (Borda-Malo, 2018: 19).
En este orden de ideas, Gandhi fue un testigo de la verdad, es decir, un
parresiasta,
en
nuestro parecer el más auténtico del Siglo XX, y susceptible de ser re-leido, adoptable y
adaptable a nuestro entorno latinoamericano.
Para corroborar este enfoque, remitimos a la autobiografía de Gandhi (
Historia de mis
experimentos con la verdad
): un tratado siempre vigente de
Parresía, autocuidado, arte
de vivir y estética de la existencia
. Al respecto, léanse sus alusiones
parresiásticas
:
Experimentación cotidiana con la verdad, a la luz de la cual escribí mi
autobiografía, no para agradar a los críticos (…) Ser Hombre veraz y verdadero
(…) La verdad se convirtió en mi único objetivo y la sustancia moral, el servicio
a la verdad… Buscar la verdad y nada más que la verdad (…). Ser cultor de la
verdad, llamado a experimentar francamente con ella (…) combatir el cáncer de
la mentira y el engaño (falsedad), no simular ni mentir, declarar la verdad,
decirla (…) Vivir absorto en la áurea búsqueda de la verdad (…) decir la verdad
es hoy la responsabilidad mayor que nunca (Gandhi, 2006: 12-13, 24, 28, 32,
52, 66, 76, 80-84, 107, 144, 218).
De hecho, para Gandhi, su movimiento
Satyagraha
o fuerza de la verdad incluía la
tolerancia
, como parte esencial, que implica un oxímoron o paradoja extrema:
Tan dura como el diamante y tan tierna como un capullo, que triunfa siempre al
fin, y debe absorber todos los pensamientos, y debe asumirse en miniatura, en
la coyuntura crítica de cada día como proceso de autopurificación y lucha
sagrada (…) esencialmente un arma de la verdad, comprometida con la no-
violencia, principio en el pensamiento, la palabra y la acción” (Gandhi, 2006:
166, 176, 283, 335, 366, 471, 479).
Diríamos que apunta hacia lo
molecular
para Foucault, pero que llegó incluso a
la
desobediencia civil y la no-cooperación
con el error y todo tipo de mal, “en esta hora
crítica de la historia del país” (2006: 485, 493, 508, 510, la
ontología crítica del presente
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
10
al estilo foucaultiano).
2
Efectivamente, pocos líderes –como Gandhi- han podido
afirmar: “No tengo nada que ocultar (…) He procurado lograr amistades centradas en
el amor a la verdad y la sinceridad” (2006: 181, 199). Según él, “en esta vida que es toda
inseguridad e incertidumbre, es un error creer en algo diferente a la verdad; la
persecución de ella es el
summum bonum
de la vida” (2006: 268-269). He aquí la
conclusión gandhiana de su autobiografía:
El único medio para la realización de la Verdad es la no-violencia (
ahimsa
), pero
en medio de experiencias imperfectas, que expresan chispazos de la luz
maravillosa que emerge de la Verdad (…) Aspiro a contemplar cara a cara al
Espíritu de la Verdad, también con devoción en el ámbito de la política, en
pensamiento, palabra y acción, triple pureza, orando al Dios de la Verdad para
que me permita alcanzarla en esta triple dimensión (Gandhi, 2006: 511-512).
En el ámbito filosófico, Ferrater en su
Diccionario de Filosofía
ya menciona –como
novedad académica- a Gandhi. En la voz ‘Anarquismo’, se refiere a la
no-violencia
y a la
resistencia
como una de sus modalidades contemporáneas (2001: 166); más adelante,
al aludir a la
Filosofía India
, evoca a los filósofos Mahadevan y Radhakrishnan, autores
de
Gandhi y Tagore: Contemporary Indian Philosophy
(desde 1936 / 2001: 1327). Este
filósofo Radhakrishnan fue autor de
Mahatma Gandhi
(1939 / 2001: 2987); y al
mencionar Ferrater a Tolstoi como un escritor de implicaciones filosóficas, resalta su
influencia en Gandhi a través de la no-violencia evangélica cristiana (2001: 3526).
Finalmente, en la voz ‘Violencia’, referencia la obra
Gandhi and Non-Violence
de William
Borman (1986 / 2001: 3703)… Luego Gandhi quedó incorporado con estatus filosófico
como un
crítico de la razón violenta
(Borda-Malo, 2011, 2018), desde una posición
válidamente neo-cínica…
Gandhi versus Marx.
El socialismo –tal como yo lo concibo- tiene la pureza del cristal. Exige, por
consiguiente, medios totalmente puros para llegar a sus fines. Los medios
impuros –como la violencia- sólo pueden conducir a un fin impuro. La mentira
no puede conducir a la verdad. Sólo una conducta veraz puede llevar hasta la
verdad. (…) Por consiguiente, sólo unos socialistas puros de corazón,
noviolentos y amantes de la verdad podrán construir una sociedad
auténticamente socialista en la India y en el mundo (
Mahatma Gandhi, The last
2
Cf. Mi tesis doctoral de Filosofía intitulada “La Parresía como heterotopía en el Último Michel Foucault:
Otro modo crítico y específico de ser, (im)pensar, decir y vivir”. En prensa, USTA: Tunja (Colombia).
Puede consultarse en USTA-CRAI, Bogotá. En línea. Véase también (2012).
Filosofía de la Noviolencia y
crítica de la razón violenta
. (Tesis meritoria de Maestría en Filosofía Latinoamericana, 2003). Tunja:
USTA-CIUSTA.
ISBN 978-958-8561-19-6
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
11
phase
, by Pyarelal, 1956-1958, cit. 1993: 123-124, 256:
Towards non-violent
socialism
, 1951).
El pensador hindú Krishorlal Mashruwala publicó el ensayo
Gandhi y Marx
, donde el
prologuista Lanza del Vasto afirmó: “Este libro llena una laguna en la Historia
contemporánea y en la Ciencia Social Moderna (...) ¡Necesidad vital de nuestra
Humanidad, cuestión de vida o muerte! Porque el choque entre las naciones y clases
sociales –por una parte-, y el desarrollo desbocado de la Tecnología –por otro- son vías
que conducen directamente al abismo” (Mashruwala, 1958: 9).
Por su parte, Vinoba Bhave, auténtico sucesor espiritual de Gandhi, acotó en su
Introducción
al texto: “¡Allí está el pináculo de la filosofía de Gandhi: un
Socialismo
satyagrahi
, síntesis de sanos elementos socialistas y, a la vez, antídoto igualmente
contra el Comunismo y el Capitalismo!” (1958: 63). En dos textos emblemáticos, el
mismo Gandhi desglosa su socialismo
sui generis
(1973, 1977). Por su parte, Krishorlal
Mashruwala –ya en el desarrollo de su obra- delimita las bases éticas gandhianas y
asevera tajante:
Es muy grande la diferencia entre
gandhismo
y
marxismo,
pero es aún mayor
con respecto al desenfrenado Sistema Capitalista feudal y de castas. Constituye
todo un Orden noviolento (cimentado en el Principio de la pureza de los
medios) sin asomo de imperialismo. Aún es tiempo para los grandes capitalistas
y para quienes defienden su élite social, de proceder a cambios estructurales
radicales en su vida. ¡Quiera Dios recordar esta Sabiduría a cada uno de
nosotros! (1958: 85-86, 100, 108-109, cursivas del autor).
Gandhi contra Maquiavelo.
La poco conocida pensadora francesa Simone Panter-Brick plasmó su tesis doctoral
Gandhi contre Machiavel
(1963), desafortunadamente aún no traducida al castellano.
Consta de 7 capítulos que destacan el
Contra-maquiavelismo
gandhiano implementado
en las Campañas de África del Sur, la Campaña de No-Cooperación contra la Ley Rowlatt
(1920), la Campaña de la Sal (1930) y la Campaña de
Satyagraha
de cara a la II Guerra
Mundial (1940). Remata con unas reflexiones sobre la Noviolencia, deslindando y
desglosando el
Satyagraha
de oposición, de presión y de rebelión, la preparación para
este Movimiento parresiástico y el nuevo prototipo o paradigma de líder noviolento o
Príncipe
en el Siglo XX: Mahatma Gandhi.
A decir verdad, desde la introducción o preludio de la
Epopeya Gandhiana
(1963: 7-10),
la autora se centra en delinear el maquiavelismo a la luz de
El Príncipe
: “bribonada y
violencia”. Cobardía soterrada: “Es mejor ser temido que amado”, (cap. XVII,
1986). También Maquiavelo insistía: "Hay que parecer ser, no ser realmente" (cap.
VIII). Él invitaba a desviarse de todo principio cuando lo exijan las circunstancias. Muy
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
12
por el contrario, para Gandhi se trataba de “Expulsar la violencia y la perversión es
posible, y consiste en expulsar la inmoralidad”. He aquí la ‘Nueva Historia’ preconizada
y postulada por el líder hindú –‘un rebelde santo’- en su
Satyagraha
: “Con las armas del
Amor y la Verdad… La reparación del Maquiavelismo” (1963: 10).
El primer capítulo
Contramaquiavelismo gandhiano
(1963: 11-28) apunta a
contraponer los binomios
violencia-mentira
y
Noviolencia-Verdad
. El principio “el fin
justifica los medios” –interpretación deductiva de Antonio Gramsci sobre Nicolás
Maquiavelo (1976)- puede ser revertido en virtud del principio gandhiano: “Del mismo
modo que el fruto procede de la semilla, así el fin resulta de los medios”. Y, de la misma
manera que en el maquiavelismo podemos resaltar tres elementos: fuerza, acción y
eficacia, en el
Contramaquiavelismo
gandhiano también podemos calibrar estos
componentes, pero conjugando el binomio
moral-eficacia
: “La Noviolencia es un no a la
violencia, pero un sí al combate. La Noviolencia tiende a la vez a la lucha corajuda y al
amor al adversario. Ella busca destruir el mal, y no jamás al hombre que lo hace (…) Es
un llamado a su conversión, a un cambio de corazón que constituye la más bella victoria
de la Noviolencia)” (1963: 15).
En este orden de ideas, la Noviolencia parresiástica
o Satyagraha
gandhiana se delinea
en seis connotaciones: Una Fuerza sin orgullo, una Fuerza sin violencia, una Fuerza
combativa al alcance de los pobres, una Fuerza sin artificio, una Fuerza sin cobardía,
una Fuerza sin inmoralidad (
Ahimsá
la denomina el Bhagavad Guita en sánscrito, que
traduce
inocencia
y se ha interpretado sesgadamente como
no hacer daño o violencia
a
nada, o no violentar). De hecho, es la
Fuerza mayúscula
de la historia humana.
Ofrecer
el Satyagraha
(1963, 29-38) era la expresión gandhiana que significaba incluso la
intervención de Dios en la política: desafiar mediante la
legitimidad
el abuso de la
simplista
legalidad
, privilegiando el bien moral, supremo fin. Una resistencia al
legalismo atávico del hombre: “un medio para hacer tomar conciencia al adversario de
sus excesos” (
ib.
). Por lo tanto, no es
resistencia pasiva
, como absurdamente se le ha
traducido en muchos diccionarios y enciclopedias convencionales de Occidente.
Ahora bien, este enfoque gandhiano supera con creces el planteamiento del
cuestionado pensador Georges Sorel (
Reflexiones sobre la violencia
), revaluando más
bien las actitudes de León Tolstoi, Henry David Thoreau y John Ruskin, pioneros no-
violentos en las tres potencias durante el Siglo XIX: Rusia, EE.UU. e Inglaterra,
respectivamente. “La Noviolencia es para mí todo un credo, el aliento de mi vida”,
afirmó Gandhi. Esto se evidenció en la
Campaña de África del Sur
(1907-1914, Cap. III,
1963: 39-81), plasmada en sus dos proyectos alternativos noviolentos: Colonia
Phoenix
y Granja
Tolstoi
, que se enfrentaron a la
Ley Negra
en tres fases que lo condujeron a la
cárcel. Se alcanzó el logro más que el ‘éxito’ por ser “el arma de los débiles, acción
directa y noviolenta, el audaz desafío de un Hombre que no esperaba apoyarse ni sobre
el poder de las influencias, ni sobre la cantidad y menos sobre el dinero” (1963: 40).
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
13
Vistas así las cosas, la
Campaña de 1920
(1919-1922; 1963: 83-110) se ejecutó en la
India a raíz de la famosa Ley Rowlatt que mantuvo un ‘diálogo de sordos’ entre el
tiránico gobierno inglés, por medio de un
código criminal
que desató crímenes
anarquistas de parte de subversivos violentos detractores de Gandhi, impidiendo la
implementación de la
desobediencia civil
que conducía al
Hind Swaraj
( ‘Autogobierno’
o autarquía india) y el
Sarvodaya
(‘servicio de todos’), pilares del socialismo gandhiano.
Gandhi reconoció un
error himaláyico
en esa coyuntura por no estar debidamente
preparado el pueblo aún en su mentalidad.
Después vino la
Campaña de No-Cooperación
(1920-1922; 1963: 111-153), en la cual
emergió “un Hombre casi desconocido para el gobierno de los destinos de la India; la
conquista y el despertar del país por el Mahatma, la espectacular rebelión del ‘fakir
semidesnudo’ –así rotulado despectivamente por Winston Churchill- contra el
poderoso Imperio de las Indias” (1963: 115).
Actitud combativa contra un gobierno británico que Gandhi se atrevió a denominar
satánico
, enarbolando el
Swadeshi
o campaña de auto-abastecimiento económico
encarnado en el símbolo de la
Rueca
, emblema que quedará injertado en la bandera de
la Independencia 25 años después. Movimiento religioso y estrictamente moral de No-
Cooperación abierta que logró armonizar el
carácter político-religioso
, algo sin
precedentes en la historia reciente de la Humanidad. Medios y Fines se articulaban en
tiempos de Califato musulmán en la compleja zona de
Punjab
que empezaba a perfilarse
como el
Pakistán
musulmán posterior, que se segregará de la India. Gandhi logró
conquistar el incipiente Congreso de la India para su causa no-violenta, pero sin
detentar cargos públicos, con solo su autoridad ética coherente. Él persistía en su plan
Hind Swaraj
(= ‘Autogobierno, autocracia, autarquía’), que a allegados como Nehru les
parecía un proyecto vago.
La apertura de esta Campaña se plasmó mediante el
boicot
o bloqueo a los productos
extranjeros, particularmente los textiles ingleses, procesados en grandes factorías de
Manchester, a partir de las materias primas hindúes. El líder ejecutó su plan en
cuatro
etapas
: renuncia a puestos honoríficos, retirando todo servicio al gobierno británico,
promoviendo la deserción del ejército y la policía por parte de hindúes y su renuencia
al pago de impuestos. La No-violencia se tornó aquí revolucionaria y con visos
anarquistas. De Calcuta a Nagpur y luego a Bezwada y Karachi, Gandhi debió pasar su
río Rubicón
como Julio César: “La suerte está echada”… Desafió todas las leyes
represivas, pero tropezó con fanatismos religiosos y con las propias tradiciones
absurdas hindúes como la discriminación de los parias o intocables… Tuvo que
implementar la Desobediencia Civil personal más que masivamente. El
Satyagraha
dejó
de ser
defensivo
para convertirse en
ofensivo
(diríamos parresiástico), pero quedó
empañado por la atroz masacre de Chauri-Chaura (1500 víctimas con mujeres y niños),
y que él debió asumir con espíritu expiatorio. Fue acusado de precipitación en sus
planes e incluso improvisación, y debió soportar la revancha de su pueblo al quemar
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
14
vivos soldados ingleses… Pero quedaba a salvo –de todas maneras- su recta intención
noviolenta personal.
Vino entonces la Campaña de 1930 (hasta 1934; 1963: 155-200), que implicó un
Satyagraha agresivo.
Paradojas de la Noviolencia, como la
ira santa
de Jesucristo ante
los mercaderes del templo. Emergió así la
No-violencia Completa
, que se desdobló
frecuentemente en
No-violencia pasiva y No-violencia activa
, constituyendo un
oxímoron (aparente contradicción):
Agresión no-violenta
. Este fue el contexto
dramático de su famosa y paradigmática epopeya
Marcha de la Sal
, porque el Imperio
británico trataba por todos los medios maquiavélicos debilitar el ideal no-violento,
ofreciendo una
esclavitud dorada
. Así las cosas, el
Purna Swaraj
se identificó con la
Independencia Pura
, ya sin miramientos diplomáticos. Gandhi arremetió contra la
perfidia de un régimen corrupto y cínico, con el que fracasaron todas las
negociaciones
(término nunca no-violento porque entraña astucia y maquiavelismo intrínsecamente,
pero que utiliza Panter-Brick). Porque conviene aclarar que un
reformismo pacifista
no
ataca las causas
(No-violencia)
sino los efectos
(pacifismo)
. Diferencia radical que
pocos descubren y por la cual Mahatma Gandhi no pudo nunca transar. El pago del
impuesto de la
sal
(artículo de primera necesidad injustamente gravado) se convirtió
en
florero de Llorente
extremo ante el mundo, que justificaba la actitud beligerante de
la India. Actitud ‘prof-ética’ (con guion intencional) que catapultó a Gandhi como
paradigma revolucionario sin precedentes ante el mundo.
Sin duda -y a todas luces-, la
Marcha de la Sal
marcó un hito en la historia política del
Siglo XX. En efecto, siete millones de
satyagrahis
se movilizaron en una travesía de casi
500 kilómetros recorridos durante un mes… “¡Lograré mi objetivo o mi cadáver flotará
en el océano!”, exclamó el Mahatma,
alma grande o magnánimo
ante la
guerra de usura
del represor imperio británico ya resquebrajado moralmente por la Noviolencia (1963:
160). La firma del
Pacto Gandhi-Irwin
no fue sino un paliativo o ‘paño de agua tibia’
ante la
Independencia
que ya se abrió paso incontenible, pues el acuerdo fue violado 79
veces por el imperio británico. Once puntos sintetizaban las exigencias del líder hindú.
La política en cabeza de Gandhi se convirtió en epopeya heroica, según Panter-Brick.
Sin embargo, llegaría la
Revancha
(1932-1934) del descrédito, como lo resalta
D. G.
Tendulkar (Life of Mohandas Karamchand Gandhi ou Mahatma)
, el gran compilador
póstumo de la obra gandhiana (10 volúmenes). Llegó entonces la
Conferencia de la
Tabla Redonda
(Londres, 1931), y Gandhi compareció con su rueca y su cabra a Gran
Bretaña, desafiando el imperio más colonialista de la época. La intimidación fue el
ultimátum, e irrumpió el doloroso
cisma India-Pakistán
, debido al fanatismo musulmán.
Esto, sumado al inevitable problema de los intocables, debilitó el movimiento
noviolento en 1932. Vino en ese mismo año el
Primer Ayuno a Muerte
de Mahatma
Gandhi en defensa de los
parias
, a quien él consideraba
harijans
(‘hijos de Dios’).
¡Acción
prof-ética
sin precedentes en la Historia y piedra de toque de una No-violencia
supra-política! Este gesto simbólico provocó
aparente fin del movimiento satyagrahi
al
ser ‘Signo de Contradicción’ y dividir internamente los ánimos patrióticos hindúes… ¡Y
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
15
el santo profeta fue hasta las últimas consecuencias en su prueba abrahámica! “Lógica
demasiado ilógica”, acota la autora. He aquí la postulación radical de la
Razón no-
violenta
.
Después vino el
Segundo Ayuno
(1933) de Gandhi, denominado
primera metamorfosis
.
Veintiún días de radical ayuno, el segundo a favor de sus hermanos
intocables
. La
Desobediencia Civil pasó de arma masiva anti-británica a arma personal
antinacionalista. ¡Maravilla de un
Parresiasta
dispuesto al martirio! Resumimos el
Satyagraha gandhiano
en seis modalidades aparentemente contradictorias en su
mismo Fundador:
No-violencia pasiva y activa, masiva y personal, política y testimonial.
Se realizó el
Tercer Ayuno
con proyección política ya de cara a la Independencia, que
superó toda dialéctica, llamado por algunos trivialmente
el juego del gato y el ratón,
mientras a Gandhi le costó una prisión de cuatro meses. El caudillo noviolento en
adelante se fue quedando solo e incomprendido, pues muchos transaron con el régimen
(
cooperación
oportunista y pragmática, maquiavélica, en vez de la No-cooperación por
él). La misma autora del libro que seguimos, no comprende del todo aquí al Mahatma.
¡El estigma de los auténticos!
… Y llegamos a la última
Campaña de 1940
(1963: 201-249), prolongada hasta 1944; el
Mahatma cuenta ya 71 años de edad y esta acción consumó su testimonio noviolento y
escribió una página de oro en el Siglo XX… La
Liga Musulmana
se consolidó con Alí
Jinnah, un líder burgués que le hacía permanentemente contrapeso y envidiaba a
Gandhi. Otra espina indescriptible. ¡Y se empezó a enconar el nacionalismo hinduista
anti-musulmán, culpando al Mahatma de condescendiente con ellos y traidor de su país!
¡Ya se vislumbraba el martirio del
chivo expiatorio
! Devino el cataclismo, en el contexto
de la absurda
II Guerra Mundial,
situación que le planteó serios dilemas a Mahatma
Gandhi: apoyar la guerra británica y desafiar la Babel de su propio país. Él tuvo que
hacer algunas concesiones a regañadientes al Congreso de su país y tolerar a veces sus
ambiguas posiciones. Por su parte, podía aprovechar el debilitamiento de Inglaterra
ante Hitler y su nazismo desalmado, para dar su estocada final en favor de la
Independencia. Pero prefirió no hacerlo: “Yo me encuentro solo”, musitó dolorido
(1963: 205). Optó por asumir de nuevo un
Satyagraha
ya solamente
de testimonio
personal contra la violencia, y de todas maneras de lucha frontal contra la guerra. Re-
optó por la Noviolencia para no cooptar con la guerra. Acometió la denominada
ofrenda
de Delhi
y “toma no-violenta”. Practicó hasta sus últimas consecuencias la
Objeción de
Conciencia
como No-Cooperación al absurdo “esfuerzo de guerra” con que transigían
sus compatriotas, influenciados por un Congreso indisciplinado, corrupto y violento,
según Gandhi. Su compromiso seguía siendo quijotesco y utópico para la mayoría, que
defendía a ultranza siete de sus Valores: “No-violencia, lucha contra las tensiones
religiosas, contra la intocabilidad, portar vestidos tejidos a mano,
swadeshi
o
autogestión, obediencia al espíritu del compromiso, aceptación de la prisión y de la
misma muerte por la causa independentista” (1963: 207).
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
16
En consecuencia, la
primera fase
de este
Satyagraha contra la guerra
se llevó a cabo en
1940, recién desencadenada la II Guerra Mundial.
Vinoba Bhave
, heredero espiritual de
Mahatma Gandhi –diametralmente diferente en sus posiciones a Jawaharlal Nehru,
heredero político y Primer Ministro luego, traidor de la No-violencia-, fue designado por
el Maestro para encabezar esta Campaña décima de
Satyagraha
(Lanza del Vasto,
1964). La
segunda fase
llegó hasta 1941 y la
tercera fase
en 1942: 25.000
satyagrahis
fueron arrestados. La cuarta fase implicó la simpatía de muchos hacia un movimiento
emancipador violento: “Pero Gandhi permaneció firme en su convicción” (Panter-Brick,
1963: 210). A juzgar por los hechos, muchos actuaban más por oportunismo político
que por conversión a la Noviolencia. De nuevo irrumpía la
Razón no-violenta
como
Nuevo Paradigma. Se trataba de un
retorno a la evidencia
(expresión de Lanza del
Vasto) que pocos captaban a fondo. Tal era el
Mensaje de la Paz
auténtica postulado por
Gandhi, que paradójicamente nunca le atrajo el Premio Nobel de la Paz debido a su
radicalidad innegociable…
La autora insiste que era preciso deslindar el
Satyagraha político
del
testimonial.
Y
acierta. Se trataba, de hecho, de apuntar hacia la más alta calidad a costa de la cantidad;
renunciar al número. Testimoniar –de una vez por todas- la Fuerza incomparable de la
No-violencia. No obstante, vino la
Rebelión de 1942
, que se prolongó hasta 1944, en dos
años de crisol. Sir Stanford Cripps vino como ‘abogado del Diablo’ a implementar
tratados desgraciados
que provocaron la indignación ética de Gandhi. De nuevo
apareció la lógica paradójica con sus aparentes contradicciones que salpicaban al líder.
La oferta de Cripps era de un maquiavelismo grotesco e hipócrita al estilo de Churchill,
pero contaba con ‘la dictadura absoluta de la mayoría’, ¡oh ironía!
Entonces la reacción de Gandhi no se hizo esperar: “¡Fuera de la India!” (1963: 215). Es
que el Imperio británico se había convertido en el más grande mal, la peor pesadilla de
la India. Y la misión de Cripps había sido un total fiasco. ¡Y Gandhi prefería la anarquía
a la castración de toda su raza
y la esclavitud actual denigrante! Claro que se trataba de
una anarquía constructiva, no-violenta, y no vandálica y menos neo-maquiavélica. Urgía
ahora –más que nunca, al decir de Gandhi- la liberación del
yugo extranjero
. Según él,
la independencia total de la India sería el mejor aporte a la crisis mundial del momento.
¡Y estaba en todo su derecho! Y él no cedería ya más… Tres fines perseguía su causa sin
miramientos ni ambages: Derrocar la dominación extranjera, corregir la animadversión
de su propio pueblo hacia los británicos mediante la No-violencia, e incluso luchar por
la integración hindú-musulmana contrarrestando la muy aprendida política
maquiavélica británica: “Divide y vencerás”.
Sin embargo o con embargo, también llegó el
agobio de la Rebelión
:
Hacer o morir
era
el lema gandhiano en esta coyuntura de la lucha. Y se dispuso a ayunar durante tres
semanas, reparando las violencias desatadas durante 1942. Debió disponerse a
abandonar el
Satyagraha,
al estilo abrahámico: “Así comenzó la obra última de Gandhi :
evitar la efusión de sangre de la India aniquilada, al precio de su propio martirio” (1963:
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
17
245). Cabe evaluar: ¿Campaña fracasada? La autora remite a Lanza del Vasto (1964) y
su estelar capítulo XXIV de la biografía de Vinoba Bhave: “La obra de cinco días”. Es
difícil juzgar a Gandhi por estas actuaciones complejas que dejan perplejos a sus
biógrafos.
Finalmente, el capítulo séptimo del libro
Gandhi contre Machiavel
es contundente:
“Reflexiones sobre la No-violencia o el Nuevo Príncipe”
(1963: 251-266). Panter-Brick
parangona el Príncipe del pensador renacentista con el Nuevo Príncipe hindú de la Paz,
que se atrevió a sustituir por el “Satyagraha, el triste método de la violencia y el fraude,
la sola arma que reclama el Amor y la Verdad” (1963: 263). Según ella, existen dos
Satyagrahas políticos
: uno
gubernamental
y otro
opositor
, distinguibles por sus medios.
Mixto el primero, que actúa por la coacción mediante la educación. Éste urge un cambio
estructural con miras a una re-educación (que hoy denominan ‘Justicia Restaurativa’)
porque sacrifica la No-violencia a la defensa del
statu quo
, justificando los principios de
legítima defensa
y
guerra justa
. Se confunde con el régimen democrático liberal de
nombre, pero termina siempre avalando la
razón violenta
…
El segundo es
opositor
, en tanto se atreve a infringir leyes sin apelar a la eficacia
política: el
Satyagraha de Testimonio
ya mencionado. Infracción inteligente de la
legalidad, que evidencia que la No-violencia es el mejor medio de neutralizar el Sistema
represivo porque ataca no las armas sino la conciencia de quienes detentan la fuerza
bruta, mediante una
razón alternativa
que repudia el derramamiento de sangre: “Es la
fórmula de reconciliación de la Ética de Valores absolutos y de la Ética de la
responsabilidad ética” (1963: 255). Ética mínima y Ética máxima al mismo tiempo,
inferimos. Y este es todo un hallazgo ético grandioso para quienes tienden a polarizar
la
Ética: minimalista y maximalista
.
Y este
Satyagraha de Oposición
fue el mismo que el
Satyagraha de Presión o de Rebelión,
No-violencia revolucionaria
que siempre escandalizará a muchos. Esta acción
parresiástica
se opuso frontalmente a la tiranía mediante la
indignación ética
que
desafiaba la represión, aunque muchos se sometían servilmente al déspota de turno
(Étienne de La Botie:
La servidumbre voluntaria,
2016). Su
regla de oro
era la armonía
de
la Causa, del Fin y de los Medios
porque la causa define el Fin y dicta los Medios,
articulando los tres componentes.
Finalmente, el
Satyagraha de Rebelión o Revolucionario
fue el más incisivo y combativo,
justo y eficaz. No obstante o sí obstante, osciló entre tres extremos: inacción, violencia
(explotando la debilidad de los tiranos y manteniendo una fachada de respeto,
degenerado en simple táctica o estrategia) y acción noviolenta. Conviene a manera de
retroalimentación –según Panter-Brick-, destacar la
Preparación al Satyagraha
: la toma
de Conciencia de la injusticia y la prueba de la insuficiencia de la ley, discerniendo el
“soporte no-violento”: si se es no-violento por convicción permanente de fe o por simple
actitud política transitoria para obtener un éxito y ganar en una causa. Se requiere
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
18
entonces una formación integral: física, psíquica y espiritual de la persona. El núcleo del
grupo no-violento debe estar jalonado por seguidores
vocacionados
y no simplemente
motivados por réditos políticos del momento.
Vistas así las cosas en profundidad, el perfil del jefe o líder no-violento es un maestro
que viene a suplantar el
Príncipe
maquiavélico, utilitarista y arribista, pragmático y
oportunista. Por elección y no por imposición, acrisolado en la disciplina y la
obediencia, que ejerce autoridad moral por su testimonio y compromiso coherentes
(lat.
auctoritas
= ‘hacer crecer’). No-violento por vocación y convicción visceral y no
por ocasión circunstancial y momentánea. “Un poder que él no ambiciona, no de la
astucia, ni de la cantidad, ni del dinero ni del abolengo, ni del azar. Un poder que él
recibe por la gracia de Dios. Un poder que hace de él un
Príncipe
por derecho divino”
(1963: 266). Atributos que muy pocos –como Gandhi- han reunido armónicamente en
sí mismos.
Elogio de Gandhi como nuevo Diógenes ante el magno Alejandro del reeditado
imperialismo político actual.
Lanza del Vasto –sin lugar a dudas el más fiel heredero occidental de Mahatma Gandhi-
recapituló y remató con broche de oro el libro de Simone Panter Brick con su
Post-face
(
Conclusions et compléments,
1963: 267-292), que merece parafrasearse
in extenso,
y
hemos osado traducir:
Maquiavelo recurrió a un malvado medio: el buen uso de un medio malo es el
uso menor… Amarga y franca amoralidad de lucidez aparentemente ingenua,
resorte de los asuntos humanos: espíritu de lucro, la rivalidad, la vanidad, el
cálculo y el miedo, reputación de hipócrita y traidor. En
El Príncipe
enseñó cinco
premisas:
1. El fin justifica los medios.
2. Todos los medios son buenos si sirven a un fin, si mantienen el orden
y la unidad.
3. Todos los medios son legítimos, la misma muerte, si persiguen un fin
legítimo que defienda nuestra propia vida.
4. Para un bien también justo, el más grande y mayoritario, uno tiene el
derecho de hacer cualquier decisión.
5. Por un fin también bueno que dé lugar a un mal, es permitida una
artimaña y aplicar mal por mal (Lanza del Vasto, citado por Panter-Brick, 1963:
270-271).
Y viene el contraargumento contundente del filósofo neotomista italo-francés:
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
19
A esto respondió Gandhi, punto por punto, con cinco antídotos:
1. No, los fines no justifican los medios, porque los medios y los fines
están ligados como la semilla al árbol… Si la causa es justa, los medios deben ser
justos.
2. El orden y la unidad son un bien deseable si ‘una ley malvada es mejor
que la ausencia de ley’, pero, impuestos por medios injustos, es un orden injusto
y una falsa unidad.
3. Y si yo salvo mi vida al precio de un muerto, nada se gana sobre la
muerte y el mal.
4. Y si el bien de unos fuese muy masivo, y la decisión favorece a uno solo,
esto es contrario al derecho.
5. El bien de todos es el único Bien. (Lanza del Vasto, citado por Panter-
Brick, 1963: 272-273).
Remató su disertación el pensador cristiano-gandhiano de corte
parresiástico
:
Gandhi fue ante todo un
Reformador Social
más que un político, que tenía
concepciones originales, todas contrarias a las opiniones corrientes, sobre las
estructuras de una sociedad no burguesa ni proletaria: una
sociedad noviolenta
,
es decir sin abuso, sin divisiones, sin opresiones, sobre la base de una economía
simplificada, descentralizada e igualitaria, que no diera lugar a rivalidades, a
acumulación capitalista de riquezas y a la explotación de los trabajadores…
Forjó soldados de la Noviolencia para una Revolución como resistencia al
Poder, con potencialidad unificadora en un pueblo con 10 religiones, 40 lenguas
y 3 razas… Múltiples problemas que Gandhi acometió como el primero y
solitario con una audacia profética. Él encarnó moderación, clemencia y
liberalidad como
revolucionario noviolento simbólico
. Pero su búsqueda de
unidad integrando a los parias fue toda una
obra de redención, acción
noviolenta ejemplar y heroica, subestimada e incomprendida por no pocos de
sus biógrafos
. ¡La Liberación de los parias es una revolución indiscutiblemente
tan buena como la liberación nacional! Que demandó muy grandes penas y los
más largos ayunos… Porque ellos eran excomulgados, objeto de maldición y
tabú, objeto de entredicho. No se trataba de un problema social, sino de la
consecuencia social de una creencia religiosa pervertida, monstruo sagrado,
superstición y tara. De hecho,
el juicio bien ordenado comienza por sí mismo;
esta es la primera regla de la justicia noviolenta, y Gandhi empezó por purificar
su propio país
. Exigencia que evidenciaba el necesario vínculo entre liberación
nacional y redención de los ‘intocables’: ¡Acusar nuestros pecados es la primera
causa! Sólo Gandhi portó el sello o impronta de la originalidad con su
Revolución que va en contravía de todas las otras, sin efusión de sangre, sin
revuelta, una suerte de
Contra-civilización
, de
Contra-moral
y de
Contra-
religión
(al considerar ‘hijos de Dios a los Parias). (Panter-Brick, 1963: 274-
275, cursivas del autor).
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
20
Queda entonces, postulado un anti-maquiavelismo que hoy cobra insospechada
vigencia en todas las esferas humanas e incluso corrige benévolamente algunas válidas
vacilaciones de Panter-Brick:
El
maquiavelismo contracorriente
, invertido es darle a Dios un puesto dentro
de la Política, sobre la base de dos causas
: la Unidad y la Noviolencia
. Vistas así
las cosas, en profundidad, ¡no puede confundirse la Noviolencia gandhiana con
la política de Nehru y del Congreso indio! (…) ¡Porque no se trató solamente de
un acontecimiento raro y maravilloso, sino de un hecho único del que la historia
no ha mostrado otro ejemplo! Un Hombre solo entre dos pueblos adversarios,
que evitó una guerra entre indios y musulmanes. Un Hombre que afirmó:
‘Yo
depongo mi vida, la entrego, la ofrezco por vuestra Paz. Ahora yo atiendo, sufro
y oro para que realicen la Paz’
… Y esta vida está cargada de méritos, saturada
de Amor, filialmente querida por los pueblos de la India, que él contrapuso al
odio inmenso y secular. Y de todas maneras la Paz se ha sellado…) (Lanza del
Vasto, citado por Panter-Brick, 1963: 291-292, cursivas del autor).
Aproximación de un humanista latinoamericano a la filosofía de Lanza del Vasto y
Mahatma Gandhi: Javier Sicilia.
Javier Sicilia Zardain (Ciudad de México, 1956) es un artista de orientación cristiano-
católica, concretamente literato, poeta, director de la
Revista Conspiratio,
que lo fue
también de la extinta
Revista Ixtus,
con incursiones en el ámbito filosófico. Ávido lector
de santa Teresa de Jesús y de san Juan de la Cruz, alcanzó reconocimientos como el
Premio Nacional de Literatura (1993) y de Poesía en México (2009). En 2011, su hijo
Juan Francisco fue cobardemente asesinado en confusos hechos por parte del crimen
organizado mafioso que asola a este país -como al nuestro, Colombia, principalmente
por causa del diabólico narcotráfico-… Javier Sicilia, a raíz de esta tremenda prueba
familiar, tomó la decisión de renunciar a la poesía. Organizó una 'Marcha por la Paz con
Justicia y Dignidad' que alcanzό resonancia nacional, continental y mundial, contando
con la adhesión de muchos grupos de No-violencia activa. Entre sus obras destacamos:
Trinidad
(1992),
Vigilia
(1994),
Resurrección
(1995),
Pascua
(2000),
Lectio
(2004) y
Tríptico del Desierto
(2009). Cuenta también con novelas como
El fondo de la noche
(2012), en que re-crea críticamente los últimos días del Beato Carlos de Foucauld,
eminente monje del siglo XX (+1916, asesinado en confusos hechos imperialistas
franceses en el Desierto del Sahara).
En 2012 Sicilia recibió el Premio Nacional de Derechos Humanos. Simbólicamente,
interpretó a Lanza del Vasto, nacido en
Sicilia
(Italia). En 2013 también alcanzó
reconocimiento-homenaje
La palabra que busca la paz
, otorgado por y en el marco de
la XXIV Feria Nacional del Libro de León (
FeNaL
), en Guanajuato, México. En ese mismo
año obtuvo el premio Reconocimiento del Ayuntamiento de Los Ángeles por "su labor
humanitaria en favor de las víctimas del crimen organizado en México y Estados
Unidos". En 2014 le asignaron la
Presea Sentimientos del pueblo
, otorgado por la
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
21
Asamblea Popular de los Pueblos de Guerrero (APPG), en Chilpancingo, Guerrero,
México.
Tenemos en cuenta su valioso artículo intitulado "Lanza del Vasto; la dialéctica de la
Conciliación" (
Revista Ixtus,
Año XII, No. 29, Septiembre de 2000: 46-71, remodelación
de un ensayo anterior, 1993-1994), preparación del
Centenario del Nacimiento
del
pensador francés (1901 / 2001). Este texto brotó a raíz de su visita a la Casa-Madre del
Arca de J. J. Lanza del Vasto (La Borie Noble, cerca de Montpellier, 1989). En el año
2012, Sicilia estuvo de nuevo de visita en la Comunidad del Arca de Saint Antoine
recargando su alma para su lucha no-violenta, ratificando su aproximación a la
Filosofía
gandhiano-lanciana
de la Noviolencia
: Lanza del Vasto representa -para el pensador
mexicano- la mística encarnación del espíritu en la Vida. Parafraseamos sus ideas de
modo sintético, citándolas
in extenso
y obviando glosas innecesarias:
El siglo XX no fue más que la alternancia de ideologías totalitarias, de revueltas
fascistas y marxistas denunciadas por Albert Camus en
El hombre rebelde
. Y la
razón se erigió como deidad suprema y 'la voluntad general' como su ídolo… No
se escucharon los clamores aislados de Tolstoi y Thoreau en Rusia y Estados
Unidos, respectivamente… Persistió el delirio jubiloso y sangriento del
'Progreso' con Hitler, Mussolini, Hirohito, Lenin y Stalin, y el Liberalismo con su
fallida propuesta… confrontados con
Mahatma Gandhi
(…)
Y pasó la Segunda Gran Conflagración Mundial y el genocidio nazi y el Gulag, y
las diabólicas Bombas atómicas de Hiroshima y Nagasaki, y se levantaron las
voces de Camus, Sartre, Mounier, Maritain, Simone Weil, Bernanos e Iscrati. (…)
En este contexto irrumpe Lanza del Vasto con su voz que desentona. Su
originalidad tan distinta genera incomprensión: ¡nadie como él más semejante
a Gandhi en Occidente! Porque tomó un derrotero poco común: no pensó al
hombre
'en y desde la Historia'
, sino desde la experiencia espiritual y la
revelación teológica, y desde ellas buscó y encontró una alternativa de vida muy
distinta (como lo desarrollan Luc Dietrich y Jacques Maritain, en comentarios
fragmentarios a las obras de Lanza, y Victoria Ocampo y Tomás Calvillo en
América Latina) (Sicilia, 2000: 50-52).
Su pronunciamiento es profético e incluso parresiástico al atreverse a decir sin
ambages la verdad:
Lo único que ha quedado como lastre de una
Filosofía y Teología
pervertidas es
matar, a través de las ideologías históricas, la Moral de los auténticos
Principios… La
ciencia
y la
tecnología
no han hecho más que repetir y perpetuar
en círculo vicioso esas
cuatro plagas
:
esclavitud, miseria, revolución violenta y
guerra
… cual nuevas divinidades incluso moralizadas. (…) ¡Y lo peor es que esa
civilización
se considera cristiana! De ahí la rebelde renuncia de Lanza a este
'mundo' que lo lleva a no querer nada con esta
civilización.
Lo que sí ya
Gandhi
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
22
evidenció en
'La civilización de ellos'
, desconocida obra magistralmente
prologada por Lanza del Vasto.
Efectivamente, bebe de su espiritualidad práctica y descubre el anhelado
método: la
No-violencia (Ahimsá
y luego
Satyagraha o firme adhesión a la
Verdad, Parresía para los primeros cristianos)
, que propone una
reestructuración total del Hombre y la conciliación de la necesidad con el Bien
(el verdadero
Ethos
). Se trata de una autarquía o autogestión económica a
partir de las aldeas que implica una negativa al industrialismo, que sienta las
bases de una Economía acorde con la restauración integral del Hombre (la
Unidad plural del ser humano). El énfasis de esta alternativa radica en el
Principio Espiritual
a través de la
No-violencia
implementada en todas las
esferas de la vida humana (…) Se encarna así una forma de vida, toda una
manera de Ser, una experiencia del Amor en su máxima expresión y sentido,
según la cual el mismo
trabajo
es una manera de enriquecer el espíritu y no una
simple forma de producción (trabajarse, trabajar sobre sí mismo)… Visto el
trabajo como servicio y Conciliación del Hombre con Dios, con la Humanidad y
con la Naturaleza, se entra en la Verdad y el Hombre recobra sus raíces más
profundas. Gandhi tocó -como ningún otro filósofo- con sus manos desnudas el
centro del Hombre y, paradójicamente, había encontrado este camino en el
Evangelio
cristiano (Sermón de la Montaña / San Mateo 5-7), más que en el
mismo
Bhagavad Guita
hindú… Gandhi había redescubierto -denunciando un
cristianismo antievangélico- una vía cerrada hacía muchos años por la
concreción de las tradiciones espirituales en ideologías dominantes. Él había
permitido el reencuentro con la verdadera Sabiduría cristiana y Lanza trae al
Occidente esta respuesta con su
Comunidad del Arca
(…) Su discípulo fiel y
desconocido en Occidente, Vinoba Bhave, lo ejecutó en el plano social, como se
aprecia en la primera biografía de este profeta, escrita por Lanza:
Vinoba o la
Nueva Peregrinación
(1964)… (Sicilia, 2000: 55-57).
En cuanto al Movimiento del Arca de Lanza del Vasto, que Sicilia ha intentado
implementar en México, puntualiza:
Pero esta
Arca
enfrenta la injusticia del mundo, pero privilegiando el Ser sobre
el hacer, en campañas no-violentas contra centrales nucleares y a favor de la
Objeción de Conciencia
, a través de heroicos ayunos públicos desde 1957 (21
días) hasta su muerte en 1981 (recordamos su gran Ayuno en Roma, con motivo
del
Concilio Ecuménico Vaticano II
, que obtuvo como respuesta la encíclica
Pacem in Terris
de parte del Papa Juan XXIII)…25 años de ininterrumpida
denuncia y anuncio. Convocó y llamó a la conciencia a los franceses de cara al
conflicto de Argelia en la
Acción Cívica No-violenta
, obteniendo el respaldo
incluso económico de pensadores como Jean Paul Sartre y Albert Camus… Los
tres superaron diferencias de mentalidad para unirse en un gesto que
ennoblecía a Francia y a toda Europa. Aunque se pretenda cuestionar estas
campañas por responder a problemas coyunturales, se trató de una lucha
sistemática en pro de una causa más amplia, como la que había afrontado el
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
23
mismo Gandhi. Junto con Lanza, los dos fueron incomprendidos porque su
causa estaba dirigida primordialmente hacia la reconstrucción interior del
Hombre y a un proyecto social basado en la autarquía de las aldeas, dos
objetivos incompatibles con la política partidista. Su lucha fue siempre contra
todo aquello que atentara contra la Vida, el Ser y la Verdad. En esto, Lanza del
Vasto es distinto a la mayoría de los luchadores no-violentos de Occidente:
Luther King, Jean Goss, Danilo Dolci, Pérez-Esquivel, César Chávez en nuestro
México… Ellos no apuntaban hacia una sociedad basada en la No-violencia
socio-política: Educación no-violenta, trabajo e industria no-violentos (…) Se
trata de la
tradición universal
que no ha dejado de clamar durante milenios -en
el desierto de la historia-, y que ha estado en el corazón de los dos hijos espurios
del cristianismo
(liberalismo capitalista y materialismo comunista)
, pero
disminuidos por el endiosamiento de la historia y del
Progreso
… (Sicilia, 2000:
62-65).
Quedan muchas resonancias al respecto para ulteriores artículos y ponencias.
A modo de conclusión o cierre.
Mahatma Gandhi fue un
Parresiasta
o testigo de la verdad y la veridicción en el siglo XX,
con prospectiva hacia el XXI. Su
socialismo
supra-partidista preconizó y postuló un
rechazo al modelo capitalista occidental de las ciudades, centrado en el capitalismo. El
Swaraj
(autogobierno) y el
Swadeshi
(autogestión y cooperativismo) arraigado en las
aldeas a partir de prácticas simbólicas como el
khadi
(tejido autóctono) que descentra
el Poder centralizado de las potencias intervencionistas. Invitamos a profundizar en su
revolucionario método educativo centrado en la No-violencia y la Parresía:
Nai-Talim
(Lanza del Vasto, 1964).
Vale la pena reivindicar y divulgar los ejemplos de Vinoba Bhave y Lanza del Vasto –
herederos de Gandhi en Oriente y Occidente, respectivamente- y sus proyectos de
enfoque neo-socialista:
Bhu-Dhanoe Yaegnae
(‘ofrenda del don de la tierra’), que logró
una repartición de la tierra en la India post-gandhiana, y la Comunidad del Arca,
proyectos con los cuales simpatizaron otros líderes no-violentos pioneros como Martin
Luther King (cuyo Cincuentenario de martirio también estamos recordando, 1968 /
2018) y Dom Helder Cámara, arzobispo brasileño a quien conocimos personalmente
(Bogotá, 1976). También contamos con los elocuentes testimonios de san Romero de
América (san Óscar Arnulfo, el salvadoreño ‘elevado a los altares’ en 2018) y de Ignacio
Ellacuría, gran filósofo zubiriano jesuita también comprometido en El Salvador hasta el
martirio (1989)…
Creemos muy pertinente reivindicar la figura
parresiástic
a de Mahatma Gandhi como
referente en América Latina (de problemática afín a la de India, guardadas
proporciones), saturada ya de fallidos regímenes pro-socialistas como los de Cuba,
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
24
Venezuela, Nicaragua, Bolivia y hace algunos años Ecuador, que no han vacilado en
apelar a la violencia y la represión para perpetuarse nefastamente en el poder.
El caso de Javier Sicilia en México también se torna referencial para nuestra Colombia,
que intenta construir paz entre tantas ambigüedades del ‘post-acuerdo’ (FARC-
Gobierno colombiano) de La Habana (Cuba) con falsas expectativas del ‘post-conflicto’,
viciado de tantas concesiones y claudicaciones. Siempre el hombre será conflictivo,
pues el conflicto es el que le permite crecer. Lo que sucede es que la violencia no es el
medio de resolverlo. Pensamos que si no se atacan enérgicamente las causas de la
violencia, continuaremos generando espirales incontenibles de violencia en toda la
gama de sus execrables andamiajes. Hoy más que nunca no podemos caer en fáciles y
falaces triunfalismos y equívocos.
BIBLIOGRAFÍA:
BORDA-MALO E., Santiago (2012),
Filosofía de la Noviolencia y crítica de la razón
violenta
. (Tesis meritoria de Maestría en Filosofía Latinoamericana, 2003). Tunja:
USTA-CIUSTA.
ISBN 978-958-8561-19-6
.
BORDA-MALO E., Santiago (2018), “La Parresía como heterotopía en el Último Michel
Foucault: Otro modo de ser, (im)pensar, decir y vivir”. Tesis doctoral aprobada de
Filosofía (21-08-2018). Bogotá: USTA. (En prensa). Véase en Repositorio CRAI-USTA,
Bogotá.
GANDHI, Mahatma (1973),
Mi socialismo
. Buenos Aires: La Pléyade.
GANDHI, Mahatma (1977),
El camino del socialismo.
Buenos Aires: La Pléyade.
GANDHI, Mahatma (1993),
Todos los hombres son hermanos (Antología).
(All men are
brothers).
Madrid: Atenas.
GANDHI, Mahatma (2004),
Escritos esenciales (Selections from Gandhi)
. Edición de
Nirmal Kumar Bose. Bilbao: Sal Terrae.
GANDHI, Mahatma (2006),
La historia de mis experimentos con la verdad (Parresía).
(Autobiografía). Bogotá: Solar.
GRAMSCI, Antonio (1976),
Notas sobre Maquiavelo: sobre política y sobre el Estado
moderno
. México: Juan Pablos Editor.
Protrepsis, Año 8, Número 15 (noviembre 2018 - abril 2019). www.protrepsis.cucsh.udg.mx
25
LA BOETIE, Etienne (2016),
La servidumbre voluntaria.
Bogotá: Uniediciones.
LANZA DEL VASTO, Joseph Jean (1964),
Vinoba o la Nueva Peregrinación
(traducción
de Victoria Ocampo). Buenos Aires: Sur.
MAQUIAVELO, Nicolás (1986),
El príncipe.
Bogotá: La Montaña Mágica.
MASHROUWALA, Krishorlal (1958),
Gandhi y Marx
. Buenos Aires: Sur.
PANTER-BRICK, Simone (1963),
Gandhi contre Machiavel
. Paris : Denoël. Tesis doctoral
en La Sorbona. Paris, France.
SICILIA Zardain, Javier (2000), "Lanza del Vasto; la dialéctica de la Conciliación". En
Revista
Ixtus
, Año XII, No. 29, Septiembre, pp. 46-71.
Acceso Abierto. Este artículo está amparado por la licencia de Creative
Commons Atribución/Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 4.0
Internacional (CC BY-NC-SA 4.0). Ver copia de la licencia en:
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/deed.es
